སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་བང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་སྟེང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་བོ་གཅིག །འཁོར་བཅུ་དང་། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བཞི་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་ཕུར་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བཏགས་པ་ལ་བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་སྐྱུ་བཅུས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། གཡོན་དུ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་དྲུག་གི་གཏོར་སྤུངས། གསུམ་ཀ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ། རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་བུམ་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་མདའ་དར་སྣ་མེ་ལོང་གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིག་བཏགས་པ་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཆས་དང་། ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།

耳传要义普巴修持笔记 无量智慧
耳传要义普巴修持笔记 无量智慧
顶礼金刚童子上师！关于修持耳传普巴要义，分为前行、正行、结行三部分。首先，前行准备物品如下：在摆放誓言尊像等所依的前方桌子或供台内，如果条件齐全，则铺设布绘的坛城；如果条件不齐全，则在曼达拉上放置以一个蓝色花团作为主尊，周围十个花团代表眷属，其后方以四个花团象征四门的方式布置，上面再摆放一个祭坛，祭坛上的"额幢"[1]中放置涂有熏香和洒水加持过的修持普巴和白芥子包。前方摆放供养食子，用十个指印环绕；右侧放成熟仪轨的普通誓愿护法食子，左侧放普巴十六护法的堆叠食子，三者都配有蓝色丝绸伞盖。在这些的左右两侧摆放药物、血、水二者以及供品串或环形供品。后方摆放长寿瓶；左右两侧放置混有三甜的长寿丸和酒、长寿箭、彩带、镜子、绿松石牌上系有"尼"字。此外，还需准备前行白色驱魔食子、伏藏护法供养、如果要做荟供则准备其用品，以及补充稳固仪轨和其他必需品。
[1] "额幢"(ཨེ་ཁྲོམ།)是一种特定的法器或容器。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཞིག་ནས་ཐུན་གྱི་དབུ་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་
འཇོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར། དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། སྒོ་དྲུང་ཐོ་དཀར་པོ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་གཏོར་འབུལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚིག་བདུན་དང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་ཚར་གསུམ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྨིན་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཐུན་དང་སུམ་བྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། གཏེར་གཞུང་སྲུང་བའི་སྐབས་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་སྲུང་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཉིན་དང་པོར་ཕུར་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། བསྡུས་པ་གཏེར་གཞུང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་དེས་ཀྱང་འཐུས་མོད། ས་ཕུར་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་སྔགས་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་། བྱིན་རླབས་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་བརྟན་པར་གཟུག །གཏེར་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ སོགས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཏིང་
འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཛཔ྄་དམིགས་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་དོ་ལིའམ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ་པ་བཟླ་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲེའམ། དབྱངས་གསལ་དང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་བརྟ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་སྒྲུབ་སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། དགོང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ་རེ་གྲུབ་དགོས་པས། སྤྱིར་སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་འཕྲོས་སུ་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་གཏོར་ཆོག་རེ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ས་ཕུར་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས་ཤིང་ཉུང་དགོས་སྐབས་སྨིན་ལུགས་རྗེས་འབྲང་ནང་གསལ་དེས་ཀྱང་ཆོག །སྐབས་འདིར་དགོང་རེ་བཞིན་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འགྲུབ་ན་ཉིན་དང་པོ་དང་། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོ་གྲུབ་པའི་སྐབས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་རྣམས་ལ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ཕུལ་དགོས་པས་འདོན་ཆ་
ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ནས་ལེན་དགོས། ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་རེ་གསུང་བ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་པའང་ཚར་རེ་མ་ཆག་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ། དེ་ནས་ཚོགས་མགྲོན་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་བཤགས་བྱ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་དང་།

二、正行分为修持、成就和事业三部分。
首先，应尽可能按照一般次第进行前行除障、洒净水、诵读经典、忏悔清净等。从下午开始正式开启修持，以胜解怖母所加持的净水洒向修法处所和所有用品。施放普通白色食子，在门前插入白色木桩，按照一般仪轨观想四大天王降临并融入，同时进行食子供养。诵持七句祈请文和如《离戏大乐》等传承祈请文，念诵三遍皈依发心《真实甚深要义》加上相应变化部分，然后按照成熟仪轨的一般程序进行加持除障食子和回向。燃烧古古尔香，以芥子和"降伏咒"的猛咒驱逐障碍。按照伏藏原典中护法部分修持护轮，多次诵持护法咒语。
第一天要进行普巴加持：虽然伏藏原典开头的简略版也可以，但如果能按照《土普》[1]修持则更好，应分别诵持咒语，进行涂抹、熏香、洒水三种加持，按此方式进行加持后将普巴牢固插入"额幢"[2]中。诵诸如伏藏原典中"我是一切佛陀的总集"等偈颂，并多次念诵咒语。
然后加持供品："然、央、康"[3]，从清净法界之中，自然生起的供云，如普贤供云，充满无量虚空。"嗡班匝阿岗"等，直至"夏达普札萨玛耶吽，萨瓦班匝阿目哩达囉达巴林达阿吽"，念诵三遍。
接下来，从明观、定印、三种禅定开始，将自身坛城与对面坛城视为无别，圆满生起誓言坛城，迎请智慧尊并融入。进行礼拜、供养、赞颂等。
然后进行念诵观想：在念修未圆满前，应专注观想咒鬘在本尊父母尊口中如秋千摇动或如旋火轮般旋转，必须念诵九字降伏咒。首先加持念珠，可按一般仪轨或以元音辅音和"嗡如基拉玛纳扎巴达那耶娑哈"咒语念诵七遍加持后开始持诵。
每座结束时念诵一遍成就咒，并各念诵三遍元音辅音、百字明和依怙心咒，以补充遗漏并稳固修持。以"智慧尊众"等偈颂献供。
晚座结束时需进行一次护法总体和特殊的食子供养。一般而言，成熟仪轨的普通誓愿食子最好，并在赞颂后需进行特殊普巴护法食子仪轨。在此处按照《土普》方式进行普巴护法食子供养较好；如需简略，则成熟仪轨的后续明示部分也可以。最好每晚都能完成，若不能，则应在第一天、月圆月黑八日三日以及修持、成就、事业三部分各自完成时进行一次荟供，念诵部分应从《真实甚深要义》中取用。
荟供开始时，按照传统应诵一遍《无言义忏》和《智慧胜身》；之后最好也不要遗漏药物食子、血、灯供等的供养。然后从荟供加持直到剩余物部分一一进行。在修法未结束前，不可将剩余物送出，应放在一个有盖子的容器中盖好。然后按照荟供对象感谢供养和赞颂的事业，以及"未获圆满"等偈颂和百字明来忏悔过失。在此以"依于所依"等偈颂进行坚固安住祈请。将本尊收摄入光明中，然后起座为中断期的本尊。
[1] "土普"(ས་ཕུར།)是一种特定普巴修法仪轨。
[2] "额幢"(ཨེ་ཁྲོམ།)是一种法器或容器。
[3] "然、央、康"(རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔)是种子字。


 བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་ཟབ་ཏིག་ལྟར་བྱ། ཟབ་ཏིག་ལས་བླང་དགོས་རིགས་ཚོགས་མ་གཏོགས་གཞན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ཆ་ཚང་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གནང་བས་འཐུས། འདི་མན་ཆད་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་རྣམས་མི་དགོས་པས། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན་མ་ནས། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་གསུང་སྲོལ་སྣང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དང་།
ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ་བཅས་བསྙེན་ཐུན་གཟུང་། ཐུན་མཇུག་སྒྲུབ་སྔགས། ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སོགས་ནས། འོད་གསལ་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་པའང་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱིར་ནངས་ཐོར་ཐུན་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་། ངག་བྱིན་བརླབ། བདུད་རྩི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་མྱང་། ཚིག་བདུན་ནས་བརྩམ། མཇུག་གི་ཤིས་བརྗོད་བར་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཐོར་ཐུན་མི་ལྕོགས་ན། སྔ། ཕྱི། སྲོད་ཐུན་གསུམ་གཅོད་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། ཕྱི་ཐུན་ནམ་དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་གཏོར་འབུལ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ནམ་འགྲུབ་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཕུལ་ལུགས་ཉིན་དང་པོར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། མ་གྲུབ་ན་བདུན་རྫོགས་པ་དང་། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱར་གྲུབ་ན་ལེགས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་སོགས་འདོན་འགྲིགས་སྔར་ལྟར་ལ་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཕཊ྄་ཛཿ བཏགས་པས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མར་འབྲུ་དགུ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་དོ་ལི་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་དང་
འདྲ་བ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་སྔགས་འབུམ་ཚོ་བཅུ་བཞི་ནི་ཚད་ཡིན་ལ། བྱེ་བ་བཟླས་ཀྱང་ཆོག་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། འདོན་འགྲིགས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་སྟོང་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བཟླ། ཐུན་རྗེས་སོགས་འདྲ། དམིགས་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲུག་གིས་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། སྔགས་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྲུབ་སྔགས་མང་དུ་མ་སོང་ན་སྟོང་ཕྲག་ལས་མང་བ་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་རྒྱས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས། འདོན་འགྲིགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་གྱི། བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ སོགས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་གཤམ་དུ་ཚེ་ཤམ་སྦྱར་བ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་
དར་དམར་པོ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བྱ། ཐུན་རྗེས་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས། འདི་ལ་སྤྱིར་ཇི་ཙམ་མང་ན་ལེགས་ཀྱང་། གྲངས་གཙོར་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཞག་གཙོར་བྱེད་ན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ།

将自身本尊收摄入光明中，然后起座为中断期的本尊。回向、发愿和吉祥文应按《甚深要义》进行。除荟供外，所有需从《甚深要义》取用的部分，都可以使用全知上师所作的日常修持仪轨中的完整版本。
从此以下的其他修持座次中不需要进行白除障、回向和驱障等。晚座应诵七句祈请文，从《七章仪轨》中诵"以大尊金刚童子的意趣"等五句偈颂，以及"如劫火燃烧的宫殿"等五句偈颂是传统诵法。然后进行皈依发心、观想护轮、加持供品，从明观到赞颂之间的内容，以及加持念珠等进行修持座次。座次结束时诵成就咒、补充偈颂等，然后进行光明收摄与起座、回向发愿吉祥文，最后进入睡眠瑜伽。
每次修持座都应更新供品并洒以甘露，不要遗漏。早晨起座时，以起床瑜伽起床，加持语言，品尝甘露丸或法药，从七句祈请文开始，直到最后的吉祥文与晚座相同。这样的早晨、下午、晚上四座修法，或者如果无法进行起座修法，则按照同样方式进行早、午、晚三座，在晚座后进行食子供养不可间断，荟供何时能进行就按照第一天所述方式进行。
这样的修持次第最好完成百万遍，若不能则至少完成七十万遍。其次，成就法是更新供养食子，如能重复进行白除障和回向及驱魔则更好。观想护轮等念诵内容如前，在开始持咒时，在成就咒前加"啪德札"[1]音节，打开对面坛城相应位置的咒音空间，首先念诵九字咒大约一千遍，然后在观想如秋千般的放收要点上持诵十四字成就咒作为正行。座次结束的仪轨与前相同，只是咒音空间要收回自己这一点有所不同。
这样的成就咒数量标准是一百四十万遍，但伏藏原文中说念诵一千万遍也可以。完成成就法后，第三部分是事业法：念诵仪轨和观想基础与成就法阶段相同，但要各念诵约一千遍修持成就咒，以及加上"普日"[2]的成就咒。座后仪轨相同。观想自己心间的光芒照射到前方观想的本尊，从那里发射出炽热而猛烈的光芒，照射到十方忿怒尊、方便天母门神和誓言护法，从他们身上化现无量使者，以六种猛烈事业摧毁所有障碍修行和危害佛法众生的敌人障碍，连名字都不留，彻底粉碎。咒语数量虽然说要念一万遍，但如果前面的成就咒没有念很多遍，则不要超过一千遍。
第三，结行为了吉祥而进行广大长寿修法：从完成修持、成就、事业三部分后的起座或早座开始。念诵仪轨如前，在修持成就持咒稍进行后，按照伏藏原文后部分的"自身前方金刚童子"等观想和持咒，以及在成就咒后加上长寿仪轨部分进行持咒。座次结束时摇动红色箭幡召请寿命。座后仪轨与前相同。
对此，一般而言，数量越多越好，但如果以数量为主，则不应少于十万遍；如果以时间为主，则不应少于七天。
[1] "啪德札"(ཕཊ྄་ཛཿ)是咒语音节。
[2] "普日"(སྤུ་གྲི)意为小刀，在咒语中是一种加持物或修饰词。


 །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རྒྱས་བཅས་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ལྟ་བུར་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་བཅས་སོང་ནས། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །བཤགས་སྐོང་། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། ཆད་མདོ་དང་མཉམ་དུ་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ཞིང་བརྟན་མ་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྒྲུབ་སྔགས་ལ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཟབ་ཏིག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ། ཚེ་འབྲང་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚེ་རིལ་ཆང་རོལ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་
ལྟ་བུའི་བསྔོ་སྨོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་དགོས་པ་སྨིན་ལུགས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལྟ་བུས་ཆོག་ཅིང་། ཡང་འབྲེལ་འཇོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་གཅིག་མ་ལྟ་བུ་ལ། བསྙེན་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གཉིས། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག །ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱའོ།

这样完成了修持、成就和广大结行后，在类似起座的时间里，应广泛陈设供品、进行食子供养和荟供等。在完成事业法持咒、长寿修法、补充偈颂等之后，进行护法食子仪轨、忏悔满足、荟供，并将剩余物连同之前积累的一起送到外面。与结束经文同时，将护法食子也供养到外面并培养坚固母神。献上供养和赞颂，在成就咒后加上"身成就嗡、语成就阿、意成就吽、一切成就舍"[1]，尽可能念诵一百零八遍等。观想对面本尊三处发出身语意一切成就的光芒和白、红、蓝三种种子字如雨降下，融入自己的三处，从而获得一切灌顶、加持和成就，同时按照《甚深要义》念诵祈请成就文句。将成就所依普巴和长寿物触碰三处，品尝长寿丸和酒。然后进行忏悔，坚固安住如前，以"上师本尊"等回向发愿，以"佛口所说"为首广泛念诵吉祥文。如有可能，作为补充应进行息法火供，需要修持成就的十分之一，可用成熟仪轨中的《一切》篇等即可。另外，如进行相续安置的一个月修持成就等，应进行两周修持、两周成就、一天事业法和约三天长寿修法。
[1] "身成就嗡、语成就阿、意成就吽、一切成就舍"（ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ）是梵文咒语，意为祈请获得身、语、意和一切成就。


། ཞེས་པའང་ལུང་ཟིན་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉམས་བཞེས་གསལ་འདེབས་སུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

此文亦由得授记之化身法王仁波切、具德不死永恒金刚为实修明晰而请求，库萨里·无量智慧呈上。愿善妙增长！一切吉祥！
耳传要义普巴修持笔记 无量智慧


